유다의 편지
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1. 개요
유다의 편지는 신약성경의 한 권으로, 저자에 대한 다양한 견해가 존재하며, 예수의 형제 유다 또는 사도 유다 타대오가 저자로 추정된다. 이 편지는 이단에 대한 경고와 믿음을 지킬 것을 권면하는 내용을 담고 있으며, 베드로후서와 유사한 부분이 많다. 저작 시기는 학자들 간에 논쟁이 있으며, 50년에서 110년 사이로 추정된다. 유다서는 신약성경 정경으로 인정받았으나, 에녹서와 같은 외경을 인용하여 정경성 논란이 있었다. 현대에는 신학적 내용 부족, 여성에 대한 언급 부재 등으로 비판을 받기도 하지만, 초기 기독교의 정통과 이단 간의 투쟁을 보여주는 중요한 기록으로 평가받는다.
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| 유다의 편지 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 신약성경 서신 |
| 저자 | 유다 |
| 기록 시기 | 62년 ~ 65년경 |
| 다른 이름 | 유다서 |
| 내용 | |
| 주제 | 배도자 경고 및 믿음 고수 |
| 특징 | 짧고 강렬한 경고 구약 및 외경 인용 |
| 한국어 제목 | |
| 로마자 표기 | Yuda-ui Pyeonji |
| 영어 제목 | Epistle of Jude |
| 그리스어 제목 | |
| 로마자 표기 | IOYΔA ΕΠΙΣΤΟΛΗ |
| 일본어 제목 | |
| 일본어 | ユダの手紙 |
2. 저자
유다서의 저자는 편지에서 자신을 “예수 그리스도의 종이며 야고보의 동생인 유다”라고 밝히고 있다. 신약성경에는 가룟 유다를 비롯하여 "유다"라는 이름을 가진 인물이 여럿 등장하지만, "야고보의 형제"로 언급되는 유다는 주의 형제 야고보의 형제, 즉 주의 형제 유다 외에는 없다.[59][60][61]
당시에는 아버지를 밝히는 것이 일반적이었지만, 형제인 야고보를 언급한 것으로 보아 야고보가 초대 교회에서 꽤 알려진 인물이었음을 짐작할 수 있다. 알렉산드리아의 클레멘스는 야고보를 예수의 형제 야고보로 보았고, 이후 유다 역시 예수의 형제로 보는 시각이 주를 이루었다.[253]
하지만 예수의 동정녀 탄생 교리가 발전하면서, '형제'라는 표현을 친형제가 아닌 친척으로 해석하는 경향도 나타났다.[254][255][256] 히에로니무스는 마리아와 요셉이 평생 동정으로 살았다고 주장하며, 야고보와 유다를 예수의 친척으로 보았다.[257]
마가 복음서 6장 3절에는 예수의 형제들 중 하나로 유다가 언급된다.
한편, 갈릴리 출신의 목수였던 예수가 코이네 그리스어로 구약성경에 대한 깊은 이해를 담은 복잡한 서신을 쓰는 것은 어렵다는 반론도 있다.[258] 도미티아누스 황제가 유다의 손자들을 심문했다는 초대 교회 전승에서도 유다의 가족은 가난한 하층민으로 묘사된다.[258] 그러나 유다가 헬레니즘 유대인들과 선교 활동을 하면서 충분한 능력을 갖추었을 것이라는 반박도 존재한다.
이처럼 유다서의 저자에 대해서는 여러 견해가 존재하며, 자세한 내용은 '저자 유다에 대한 다양한 견해', '예수의 형제 유다 저작설에 대한 논란', 그리고 '결론' 하위 섹션을 통해 확인할 수 있다.
2. 1. 저자 유다에 대한 다양한 견해
유다서를 제외한 신약성경에서 이 편지의 저자 후보로 거론되는 유다는 유다 타대오와 예수의 형제 유다가 있다. 이 둘 중 하나인지, 동일인물인지, 혹은 제3의 인물인지에 대한 논의는 현재까지도 계속되고 있다.[252]편지에서 저자는 자신을 “예수 그리스도의 종이며 야고보의 동생인 유다”라고 밝힌다. 당시 관습상 아버지를 밝히는 것이 일반적이었는데도 형제를 밝히는 것은, 형 야고보가 지역 사회에서 널리 알려졌기 때문으로 보인다. 알렉산드리아의 클레멘스가 야고보를 예수의 형제 야고보로 본 이후, 유다 역시 예수의 형제로 보는 견해가 지배적이었다.[253]
그러나 예수의 동정녀 탄생 교리가 구체화되면서, 유다가 사용한 "형제"라는 표현을 같은 부모에게서 태어난 것이 아닌, 먼 친척으로 해석하는 경향이 늘어났다.[254][255][256] 히에로니무스는 마리아뿐 아니라 요셉 역시 평생 동정으로 살았다고 해석하여, 야고보와 유다를 예수의 친척으로 보았다.[257]
예수의 형제 유다가 아니라고 주장하는 측에서는 예수의 배경을 그 이유로 꼽는다. 당시에는 글을 읽고 쓸 수 있는 사람이 드물었기 때문에, 갈릴리의 목수 출신이 코이네 그리스어로 이처럼 복잡한 서신을 구약성경에 대한 깊은 이해와 함께 당대의 문체로 쓰는 것은 불가능하다는 것이다. 도미티아누스 황제가 유다의 손자들을 불러 심문했다는 초대 교회 전승에서도 유다는 가난한 하층 계급으로 등장한다.[258] 예수의 형제 유다를 주장하는 측에서는 유다가 헬레니즘 유대인들과 오랜 기간 선교활동을 하며 본서를 쓰기에 충분한 능력을 갖추었을 것이라고 반론한다.
자유주의 신학에서는 유다의 이름을 빌려 후대에 작성된 위서라고 보는 견해도 있다. 프란치스코회 번역 성경에서도 위서로 보는 학자가 많다는 점을 인정하고 있다.[69] 위서로 보는 입장에서는 유다의 이름을 빌린 것은 권위를 부여하기 위해서라고 본다.[57][70] 그러나 이러한 설에는 진서라고 보는 복음주의 등에서의 반론도 있다.
위서설에 반론하는 사람들은 만약 권위를 부여하기 위해 위서를 썼다면, 왜 저자가 (주의 형제이기는 하지만) 인지도가 낮은 인물을 선택했는지 의문을 제기한다.[74] 게다가, 만약 권위를 부여하기 위함이었다면, 저자가 (주의 형제 등을 칭하지 않고) "야고보의 형제"라고만 칭한 것도 부자연스럽다고 한다.[75][57] 이 점에 대해 진서라고 보는 입장에서는 예수에 대한 경외심과 겸손한 태도로 이해할 수 있다고 한다.[76][77][78]
유다의 인지도에 대한 의문은 자유주의 신학 측에서도 제시되었으며, 요하네스 슈나이더는 유다의 생애가 자세히 밝혀지지 않았기 때문에, 정말 주의 형제 유다가 썼을 가능성을 배제할 수 없다고 지적하고 있다.[79][80]
위서라고 보는 경우, 진정한 저자는 불분명하다.[57] 하지만 외경 및 위경을 포함한 구약성경의 인용 등을 통해 유대계 기독교인이었을 것으로 추정하기도 한다.[81][82][83]
2. 2. 예수의 형제 유다 저작설에 대한 논란
유다서를 제외한 신약성경에서 유다서의 저자 후보로 거론되는 유다는 유다 타대오와 예수의 형제 유다가 있다. 이 둘 중 하나인지, 혹은 동일인물인지, 아니면 제3의 인물인지에 대한 논의가 현대에도 계속되고 있다.[252]편지에서 저자는 자신을 “예수 그리스도의 종이며 야고보의 동생인 유다”라고 밝힌다. 당시 관습상 아버지를 밝히는 것이 일반적이었는데도 형제를 밝히는 것으로 보아, 그 형 야고보가 지역 사회에서 유명했던 것으로 보인다. 알렉산드리아의 클레멘스가 이 야고보를 예수의 형제 야고보로 본 이래로, 서신의 저자인 유다 역시 예수의 형제로 보는 시각이 지배적이었다.[253]
그러나 예수의 동정녀 탄생 교리가 구체화되면서, 유다가 사용한 "형제"라는 표현을 같은 부모에게서 태어난 것이 아닌 먼 친척으로 해석하는 경향이 증가했다.[254][255][256] 히에로니무스는 마리아뿐 아니라 요셉 역시 평생 동정으로 살았다고 해석하여 야고보와 유다를 예수의 친척으로 보았다.[257]
예수의 형제 유다가 아니라는 측에서는 예수의 배경을 그 이유로 꼽는다. 당대에는 글을 쓸 줄 아는 사람은 물론 읽는 사람도 드물었기 때문에, 갈릴리의 목수 출신이 코이네 그리스어로 이처럼 복잡한 서신을 구약성경에 대한 깊은 이해와 함께 당대의 문체로 쓰는 것은 불가능하다는 것이다. 도미티아누스 황제가 유다의 손자들을 불러 심문했다는 초대 교회 전승에서도 유다는 가난한 하층 계급으로 등장한다.[258] 예수의 형제 유다를 주장하는 측에서는 유다가 헬레니즘 유대인들과 오랜 기간 선교 활동을 하며 본서를 쓰기에 충분한 기술을 획득했을 것이라고 반론한다.
자유주의 신학에서는 유다의 이름을 빌려 후대에 작성된 위서라고 보는 사람들이 있으며, 프란치스코회 번역 성경에서도 위서로 보는 견해가 많다는 점을 인정하고 있다.[69] 위서로 보는 입장에서는 유다의 이름을 빌린 것은 권위를 부여하기 위해서라고 여긴다.[57][70]
위서설에 반론하는 사람들은 만약 권위를 부여하기 위해 위서를 썼다면, 왜 저자가 (주의 형제이기는 하지만) 인지도가 낮은 인물을 선택했는지 의문을 제기한다.[74] 게다가, 만약 권위를 부여하기 위함이었다면, 저자가 (주의 형제 등을 칭하지 않고) "야고보의 형제"라고만 칭한 것도 부자연스럽다고 한다.[75][57] 이 점에 대해 진서라고 보는 입장에서는 예수에 대한 경외심과 겸손한 태도로 이해할 수 있다고 한다.[76][77][78]
유다의 인지도에 대한 의문은 자유주의 신학 측에서도 제시되었으며, 요하네스 슈나이더는 유다의 생애가 자세히 밝혀지지 않았기 때문에, 정말 주의 형제 유다가 썼을 가능성을 배제할 수 없다고 지적한다.[79][80]
위서라고 보는 경우, 진정한 저자는 불분명하다.[57] 하지만 외경 및 위경을 포함한 구약성경의 인용 등을 통해 유대인 기독교인이었을 것으로 추정하기도 한다.[81][82][83]
2. 3. 결론
본문에서 저자는 스스로를 "예수 그리스도의 종이며 야고보의 형제인 유다"(개역개정판 성경[58])라고 칭한다. "유다"라는 이름은 가룟 유다를 비롯하여 신약성경에 몇 명 등장하지만, "야고보의 형제"로 언급된 유다는 주의 형제 야고보의 형제, 즉 주의 형제 유다 외에는 없다.[59][60][61] 이 인물은 일반적으로 다대오라고도 불리는 사도 유다와는 다른 인물로 여겨진다.[62][63][64] 하지만, 오리게네스 등은 주의 형제 유다를 사도 유다와 동일시했으며,[65][66] 현대에도 페데리코 발바로와 같이 그 입장을 따르는 사람도 있다.[67] 또한, 교회의 전승에서는 저자 유다를 야고보의 형제로 보는 견해와 그렇지 않은 견해 등 다양하다.[68]자유주의 신학에서는 유다의 이름을 빌려 후대에 작성된 위서라고 보는 사람들이 있으며, 양쪽 견해를 함께 실은 프란치스코회 번역 성경에서도 위서로 보는 논자가 많다는 점을 인정하고 있다.[69] 위서로 보는 입장에서는 유다의 이름을 빌린 것은 권위를 부여하기 위해서라고 여긴다.[57][70] 하지만 이러한 설에는 진서라고 보는 복음주의 등에서의 반론도 있다.
위서설에 반론하는 사람들은 만약 권위를 부여하기 위해 위서를 썼다면, 왜 저자는 (주의 형제이기는 하지만) 이렇게 인지도가 낮은 인물을 선택했는지 의문을 제기한다.[74] 게다가, 만약 권위를 부여하기 위함이었다면, 저자가 (주의 형제 등을 칭하지 않고) "야고보의 형제"라고만 칭한 것도 부자연스럽다고 한다.[75][57] 이 점에 대해 진서라고 보는 입장에서는 예수에 대한 경외심과 겸손한 태도로 이해할 수 있다고 한다.[76][77][78] 하지만 위서라고 한다면, 더 주의 형제로서의 권위를 강조했어야 한다는 것이다.
유다의 인지도에 대한 의문은 자유주의 신학 측에서도 제시되었으며, 독일 NTD 신약성서 주해 시리즈에서 공통 서신을 담당한 요하네스 슈나이더는, 유다의 생애가 자세히 밝혀지지 않았기 때문에, 정말 주의 형제 유다가 썼을 가능성을 배제할 수 없다고 지적하고 있다.[79][80]
위서라고 보는 경우, 진정한 저자는 불분명하다.[57] 하지만 외경 및 위경을 포함한 구약성경의 인용 등을 통해 유대인 기독교인이었을 것으로 추정하기도 한다.[81][82][83]
3. 저작 연대 및 장소
유다서의 저작 연대는 정확히 알려져 있지 않지만, 학자들은 대략 서기 50년부터 110년 사이로 추정한다. 만약 이 서신이 복음서에 언급된 유다에 의해 쓰여졌다면, 서기 50-70년 경, 예루살렘 성전 파괴 이전 초기 사도 시대에 해당할 것이다. 만약 "초기 가톨릭교"와 조직적인 교회의 시작을 반영한다면, 1세기 마지막 10년 또는 2세기 초(90-110년)로 볼 수 있다. 영지주의에 대한 공격으로 해석할 경우, 서기 150년경으로 추정할 수도 있다.[12][13][14]
이 서신을 위서로 보는 학자들은 사도들을 과거의 인물처럼 언급하고,[15] 권위 있는 전통을 언급하며,[16] 능숙한 그리스어 문체를 사용한다는 점[17][18]을 들어 후대에 쓰여졌다고 주장한다. 보 라이케와 헤이키 래이새넨은 서기 90년경, 즉 1세기 말에 쓰여졌을 것으로 추정한다.[11][19] 바트 어만 역시 1세기 말, 목회 서신과 유사한 특정 용어의 사용을 근거로 1세기 말을 유력하게 본다.[10]
집필 장소는 이 편지에 단서가 부족하여 불분명하다. 시리아로 추정되기도 하지만,[97] 유다서의 정경화에 소극적이었던 시리아 지역의 상황과는 맞지 않는다.[98] 팔레스타인이나 이집트가 거론되기도 한다.[57]
3. 1. 저작 연대
유다서의 저작 연대는 정확히 알려져 있지 않지만, 학자들은 대체로 서기 50년부터 110년 사이로 추정한다.만약 이 서신이 복음서에 언급된 유다에 의해 쓰여졌다면, 서기 50년에서 70년 사이, 즉 예루살렘 성전 파괴 이전 초기 사도 시대에 해당할 것이다. 그러나 만약 이 서신이 "초기 가톨릭교"와 조직적인 교회의 시작을 반영한다면, 1세기 마지막 10년 또는 2세기 초 (90-110년)가 될 수 있다.[12][13][14] 또, 영지주의에 대한 공격으로 본다면, 훨씬 늦은 시기인 서기 150년경일 수도 있다.[12][13][14]
위서로 여기는 학자들은 유다서가 사도들을 마치 과거에 살았던 것처럼 언급하고,[15] 권위 있는 전통을 언급하며,[16] 능숙한 그리스어 문체를 보인다는 점[17][18] 때문에 일반적으로 후대의 연대를 선호한다. 보 라이케는 서기 90년경을 제시했고, 헤이키 래이새넨도 1세기 말에 쓰여졌을 것이라고 보았다.[11][19] 바트 어만 역시 1세기 말, 즉 특정 용어의 사용이 목회 서신과 유사하다는 점을 들어 1세기 말을 가장 유력하다고 본다.[10]
유다서 자체에는 집필 연대를 결정할 단서가 부족하여, 그 추정 연대는 입장에 따라 서기 60년부터 180년까지 상당한 폭이 있다.[84]
| 집필 연대 추정 | 주요 견해 및 근거 |
|---|---|
| 60년 - 80년경 | |
| 100년 - 150년경 |
3. 2. 저작 장소
이 편지는 집필 장소에 대한 단서가 부족하다. 가와무라 테루노리(川村輝典)[57], 도도 기요시(土戸清)[57], 고바야시 미노루[96], 타가와 켄조(田川建三)[57]처럼 단순히 불명으로 여기는 논자도 적지 않다.주님의 형제에 대한 애정이 강했던 시리아로 추정되기도 한다.[97] 그러나 시리아가 유다서의 정경화에 소극적인 지역이었다는 점과는 일치하지 않는다.[98] 팔레스타인에서 주님의 형제가 활동했기 때문에 팔레스타인이 상정되기도 한다.[57] 더 나아가, 이집트가 상정되기도 하는데, 이는 유다서에서 외경의 이용이 보인다는 점과 외경을 수용하는 경향이 있었던 이집트가 연결되었기 때문이다.[57]
또한, 장소를 특정하는 의견은 아니지만, 편지 속에서 수신자들을 직접 방문하려는 의도가 명시되지 않은 것은 수신자와 상당히 멀리 떨어져 있음을 암시하는 것이 아니냐는 페데리코 바르바로(Federico Barbaro)와 같은 의견도 있다.[57]
4. 수신자
이 서신은 회람 서한으로 작성되었을 수 있는데, 즉 특정 교회의 구성원에게 보내는 것이 아니라 모든 교회에서 회람되고 읽히도록 의도된 것이다. 전체 기독교 교회에 보내는 것이지만, 미가엘, 가인, 고라의 아들들과 같은 구약 인물, 에녹서, 그리고 예루살렘 교회의 수장으로서의 야고보의 언급은 에녹 문헌에 익숙하고 야고보를 존경하는 유대계 기독교인이 주요 독자였음을 시사한다.[11]
유다서는 공동 서신에 포함되어 있으며, 그 형식은 분명히 공동 교회를 향하고 있는 듯하다. 이것을 그대로 불특정 상대를 향한 것으로 이해하는 오야마 레이지와 같은 사람이 있는 한편,[99] 일정한 범위의 교회가 실제로는 상정되어 있다고 생각하는 사람들도 있다.[100][101][102] 하지만 그 상정은 반드시 일치하는 것은 아니다. 바르바로 역 성경이나 프란체스코회 역 성경은 구약 외경·위경이 사용되고 있기 때문에, 그 지식이 있는 유대인 기독교인을 상정하고 있지만,[103][104] 요하네스 슈나이더처럼 구약을 잘 알고 있는 사람들을 전제로 하면서도, 이방인(비유대인) 기독교인을 상정하는 사람도 있다.[105]
3절의 "우리가 함께 참여하고 있는 구원"에서, 유대인 기독교도가 중심이며, 이방인도 상정하고 있다는 견해도 있다.[57]
5. 내용 및 구성
유다의 편지는 그리스도의 은혜를 방탕의 구실로 삼는 거짓 교사들에 대해 경고하며, "믿음을 위해 싸우라"고 독자들에게 촉구한다.[20] 이집트에서 구원받은 후에도 불신에 빠진 자들, 타락한 천사들, 소돔과 고모라 주민들처럼 거짓 교사들도 벌을 받을 것이라고 경고한다.[21] 또한 모세 승천기를 인용하여 사탄과 대천사 미가엘이 모세의 시신을 놓고 다툰 사건을 언급한다.[21]
거짓 교사들을 가인, 발람, 고라와 같은 인물에 비유하며, "비 없는 구름", "열매 없는 나무", "거품을 내는 바다의 거친 파도", "길 잃은 별"과 같이 묘사한다.[22] 신자들에게 사도들의 말을 기억하고 하나님의 사랑 안에 머물라고 권고하며,[24] 하나님께 찬양을 드린다.[25]
유다는 에녹서를 직접 인용하는데,[26][27] 이는 구약 외경 중 하나이다. 1장 25절로 구성된 유다서는 신약성경에서 가장 짧은 책 중 하나이지만, 단어 수로는 가장 길다.[106]
학자들 사이에서 단락 구분은 일치하지 않으며, 명확하게 구분하는 것 자체에 부정적인 견해도 있다. 공동번역 성서[116], 프란치스코회 번역, 신개역, 이와나미 위원회 번역의 단락 구분은 다음과 같다.
| 절 | 공동번역 | 프란치스코회 번역 | 신개역 | 이와나미 위원회 번역 |
|---|---|---|---|---|
| 1-2 | 인사 | 인사 | 인사 | 인사 |
| 3-4 | 거짓 교사에 대한 경고 | 편지를 쓰는 동기 | 집필 동기 | |
| 5-7 | 구약 시대의 심판 | 거짓 교사들이 하는 일 | 거짓 교사들에 대한 비난 | |
| 8-16 | 거짓 교사의 행동 | |||
| 17-23 | 경고와 격려 | 경고와 격려 | 신앙인에 대한 경고와 권고 | 신도들에 대한 경고와 격려 |
| 24-25 | 찬미의 기도 | 맺음 찬가 | 기도 | 맺음 찬가 |
1절에서 저자는 자신을 유다라고 칭하고 있는데, 이에 대해서는 「저자」절을 참조하라. "예수 그리스도의 종", "부르심을 받은 사람들"이라는 표현은 바울의 영향을 받았을 가능성이 제기된다.[118] 야고보에 대한 언급은 야고보서의 존재를 전제로 한 것으로 보인다.[119]
2절의 "풍성하게"는 아브라함에게 있어서의 자손 번영, 초대 교회에 있어서의 신도 증가 등과 같이 눈에 보이는 형태로 늘어나는 것을 가리킨다.[120]
5. 1. 주요 주제: 이단에 대한 경고와 믿음의 권면
유다는 독자들에게 "여러분 가운데 슬며시 들어온 어떤 사람들"에 맞서 "믿음을 위해 싸우라"고 촉구한다.[20] 그는 그리스도의 은혜를 방탕의 구실로 왜곡하는 거짓 교사들에 대해 경고한다. 유다는 독자들에게 주님께서 자신의 백성을 이집트 땅에서 구원하신 후에도 불신에 빠진 자들을 멸하시는 것을 주저하지 않으셨다는 것을 상기시킨다. 마치 그분께서 원래의 높은 지위에서 타락한 타락한 천사들과 소돔과 고모라의 주민들을 벌하신 것처럼 말이다.[21] 그는 또한 (9절) 사탄과 대천사 미가엘이 모세의 시신을 놓고 다투는 사건을 모세 승천기에서 인용하는데, 이 내용은 현재 유실되었다.이스라엘 역사의 비유를 이어가며, 그는 거짓 교사들이 카인의 길을 따랐고, 발람의 오류에 빠져 보상을 좇았으며, 고라(Korach)의 반역으로 멸망했다고 말한다. 그는 그가 경고하는 적들에 대해 생생하게 묘사하며, 그들을 "비 없는 구름", "열매 없는 나무", "거품을 내는 바다의 거친 파도", "길 잃은 별"이라고 부른다.[22] 그는 신자들이 사도들이 한 말을 기억하도록 권고하며, 주님께서 더디시는 것처럼 보이는 우려에 대답하기 위해 베드로후서와 유사한 언어를 사용한다. "마지막 때에 조롱하는 자들이 나타나 자기의 경건하지 않은 정욕대로 행할 것이다."[23] 그리고 하나님의 사랑 안에 머물도록 하라[24], 마지막으로 하나님께 찬양을 드린다.[25]
유다는 에녹서에서 직접 인용하는데, 이는 구약 외경 중 널리 퍼진 작품으로, 신명기 33:2를 바탕으로 한 1 에녹 1:8의 일부를 인용한다.[26][27]
『유다의 편지』는 단 25절로 이루어져 있으며, 신약성경 중에서는 짧은 편에 속한다. 다만, 신약성서에서 장으로 구분되지 않은 것은 『빌레몬서』(25절), 『요한 2서』(13절), 『요한 3서』(15절), 그리고 이 유다서의 4통의 서신뿐이지만, 단어 수로 볼 때, 그 중에서는 가장 길다.[106]
유다서는 "이단에 대한 격렬한 반론의 서"이다.[107] 다만, 그 반론은 이단의 교리를 구체적으로 언급하여 논박하는 형식을 취하지 않고, 그들의 부도덕함을 비판하거나[108][109], 구약성경 등을 인용하면서, 이단의 종말이 어떠한 것인지를 보여주는 형식을 취하고 있다.[110] 그렇기 때문에, 여기서 공격받는 이단이 어떠한 존재였는지에 대해서는 불분명한 부분도 있지만, 영지주의적인 사상에 근거한 자유분방한 사람들이 종종 상정된다.[57][111][112] 유다서의 목적은 그러한 이단과의 대결[113] 또는 거짓 교사들에 대한 경고[114][101] 등으로 여겨진다.
3절은 편지를 쓴 목적을 보여주며, 복음주의 『에센셜 성경 사전』에서는 "주제"[121], 『BIBLEnavi』에서는 "중심 구절"[57]로 간주된다. 하지만 이 부분은 두 가지 방식으로 번역할 수 있다.[57][122] "간절히 바랐기 때문에"라고 순접으로 번역하는 경우, 원래 쓰고 싶었던 편지와 유다서는 같은 주제가 된다.[123][124] 반면, 개정개역성경이나 다가와 번역 성경처럼 "간절히 바랐지만"이라고 역접으로 번역하는 경우, 원래 쓰려던 편지와는 다른 편지를 급히 써야 했고, 그 결과 유다서가 쓰였다는 의미가 된다.[125][126][127]
3절의 "사랑하는 여러분"이라는 호칭은 17절, 20절에도 등장하며, 유다의 독자에 대한 배려를 엿볼 수 있다.[129] 같은 절의 "단 한 번 전해진"은 기독교의 신앙은 예수 그리스도가 단 한 번 전한 것이었음을 가리킨다.[128][129] 또한, 거기에서 이 책의 성립(복음주의의 이해에서는 1세기 후반)까지 "기독교 신앙 체계"가 성립했음을 읽어내는 사람도 있다.[57]
4절의 "몰래 들어와"는 특정 교회의 상황을 상정하는 것처럼 보이며, 이것이 특정 교회에 보내는 편지로 보는 입장의 근거 중 하나가 되고 있다.[57] 이 침입자들은 순회 설교자를 가리키고 있을 가능성이 있다.[130][131][132] 반면, 이것은 어디까지나 교회 내의 결속을 강화하기 위한 수사법일 뿐, 실제로 외부인이었는지는 알 수 없다고 하는 입장도 있으며,[57] 이 묘사로는 외부에서 공동체에 들어온 것인지, 자신들의 집단에서 다른 그룹이 나타난 것인지 불분명하다는 견해도 있다.[133]
그들의 "방탕"에 대해서는 몇 가지 해석이 있다. 이노우에 온쇼는 이것을 영지주의와 직결시켜, 영육 이원론에 입각하여 육체를 부정적으로 보는 영지주의에서는, 육체가 무엇을 하든 문제가 없다는 해석이 도출되어 방탕으로 이어지고, 또한 하나님의 은혜에 대한 곡해에서 어떤 죄도 무조건 용서받는다는 이해에 이르게 된다고 설명한다.[134] 반면 구체적인 모습이 결여되어 있어, 어떤 존재인지 확정할 수 없다는 점에서 영지주의와의 연관성에도 신중한 입장이 있으며,[135] 다가와 겐조는 가상 적이었을 가능성까지 언급하고 있다.[136]
4절에는 "오래 전에 예언되어 왔다"고 하는데, 이것이 무엇을 가리키는지는 여러 설이 있으며, (1) 베드로후서 2장 1절부터 3절, (2) 사도들의 예언, (3) 구약성경 전체, (4) 유다서에서 후술되는 특정 구절, (5) 하늘에 기록되어 있다고 하는 "생명책" 등의 가능성이 거론되어 왔다.[137] 그 외에, 사해 문서의 율례 요강 등에 반영된 별개의 유대 전승이 아니냐는 설도 있다.[138]
5절부터 7절은 세 가지 하나님의 심판을 예로 들고 있다.[57] "기억해야 합니다"라는 표현은 그러한 심판에 대해 독자들이 알고 있다는 것을 전제로 하며, 동시에 독자들이 인식하고 있는 가르침에 문제가 없음을 나타낸다.[139]
우선, 유대인들의 탈출기를 언급하고 있다. 이 불신자들의 멸망은 『민수기』 14장 1절 이하에 묘사되어 있다.[141] "주님"으로 번역된 부분에 대해 "하나님", "하나님의 그리스도" 등 여러 이문이 존재한다.[57][142] 출애굽을 예로 들어 불신을 책망하는 구성은 바울 서신의 『고린도 전서』 10장 1절부터 10절에서도 찾아볼 수 있다.[57]
6절에 묘사된 천사들의 갇힘에 대한 이야기는 『창세기』 6장 1절부터 4절에 묘사된 이야기를 확대시킨 것으로[143][57], 『제1 에녹서』(에티오피아어 에녹서)에 자세히 기록되어 있다.[57][144] 고대 유대인들에게 타락한 천사의 모티프는 민간 전승에서 인기 있는 모티프였다.[145] 이 부분은 『베드로후서』 2장 10절과 병행한다.[146]
7절은 『베드로후서』 2장 6절, 10절과 병행한다. 유다서 7절은 소돔과 고모라의 죄가 동성애에 있었다는 설의 근거가 되며, 이와나미 위원회 역 성서에서도 동성애가 통설로 소개되어 있다.[57] 그러나, 구어체 번역에서 "부자연스러운 육욕"으로 번역된 부분은 특정한 관점에서의 해석이 도입된 것이며[148], RSV의 영문 번역에 영향을 받은 것으로 보이는 오역이다.[149] 그 직역은 "다른 육체"[57][150]이며, 이것이 의미하는 바는 여러 설이 있다.
츠지 마나부는 영어권 연구자들이 동성애로 해석하는 경향이 있는 반면, 독일어권 연구자들은 인간과 이질적인 육체, 즉 천사와의 성교로 해석하는 경향이 있다고 개관하고 있다.[151] 하지만, 영어권에서도 천사와의 성교로 해석하는 스터디 바이블이 여러 개 있다.[57][152] 또한, 프랑스어권에서 높은 평가를 받는 La TOB도 천사와의 성교의 의미로 파악하고 있다.[57] 소수설로는, 우상 숭배의 은유로 보는 견해와, 천사들이 자신의 영역을 떠난 것과 관련지어 성적인 의미를 부정하는 견해 등이 있다.[153]
영원한 불에 대한 언급은 『제1 에녹서』 67장 4절 이하에서 지옥의 불이 사해 지하에 있다고 여겨지는 것과 대응할 가능성이 있지만, 직접 이것에 의거했는지는 분명하지 않다.[154]
8절에서는 악행 세 가지, 즉 "꿈을 꾸며 육체를 더럽"히는 것, "주권을 업신여"기는 것, "영광스러운 자들을 비방"하는 것이 언급되어 있다.[155] 꿈을 꾼다는 것은 환시자[156] 혹은 거짓 예언자[157][158]를 가리킨다. 더럽고, 음란한 망상이라는 해석도 있다.[159]
"주권 있는 자"는 천사(天使)가 가진 주권을 가리키며, 여기서는 하나님의 통치권 그 자체를 가리킨다.[57] "영광스러운 자"는 천사를 가리킨다.[57][160] 고대 유세비우스 등은, 천사에게도 방종한 자들이 있었다고 여겨지는 것을 근거로 그런 생활을 했던 영지주의 한 파, 카르포크라테스파와 결부시켰다.[161]
9절의 모세의 시체를 둘러싼 논쟁은, 오리게네스가 외경인 『모세 승천기』에서 가져왔다고 지적한 이후로 받아들여지고 있다.[162][163] 그러나 『모세의 승천』은 현존하지 않는다. 일단, 오래된 필사본의 난외주 형태로 그리스어 이본이 남아 있으며, 다가와 역 성서의 주석에서 시역(試譯)되어 있다.[165] 다만, 유다서와 『모세의 승천』은 공통의 전승에 의거한 것이며, 전자가 후자에 의존한 것은 아니라고 가정하는 설도 있다.[166] 어쨌든, 여기서 말하는 것은, "심판"은 하나님만이 할 수 있다는 것이다.[57]
10절은 이단 교사의 거만함을 묘사하고 있다. 그들이 비방하는 "알지도 못하는 것"의 내용은 "신적 진리"[163], "하나님께 속한 영의 일들"[167], "영의 세계와 믿음의 세계"[168] 등으로 불린다. 한편, 너무 간결하여 정확하게 파악할 수 없으므로, 그것을 단정적으로 말하는 것 자체가, 이 절의 기술에 반한다고 하는 입장도 있다.[169]
11절에서 언급된 가인, 발람, 고라 3명은, 믿음에 좋지 않은 인물의 대표적인 예로 꼽히고 있다.[57] 가인은 낮은 차원의 일들밖에 인식하지 못하는 인물, 발람은 천사를 얕보는 인물, 고라는 모세에게 반역한 인물이며, 이러한 인물을 떠올리게 함으로써, 논쟁을 하지 않고 단죄하고 있다.[170]
12절에서는 애찬에 끼어든 이단자에 대해 언급하고 있으며,[171] 이단자들은 애찬의 의미를 제대로 이해하지 못한다고 한다.[172] 애찬의 원어는 "사랑"과 같으며, 과거에는 성찬과 불분명한 것으로 행해졌다고 추측되는, 신도들이 음식을 가져와 행한 회식을 가리킨다.[173][174] 12절 후반부터의 비판 중, "물 없는 구름"은 비를 내리지 않는 구름을 말하며, 다른 비유와 함께 무의미한 것의 예시라고도 한다.[175]
14절에서는 에녹이 7대째라고 표시된다. 7대째라는 위치는 『에녹 1서』 60장 8절 또는 93장 3절에 묘사되어 있다.[176] "7"이라는 숫자는 그 자체가 에녹의 특별성을 나타내고 있다.[177][178] 14절 중반부터 15절은 『에녹 1서』 1장 9절의 인용이며,[179][180] 그 사실은 옛날부터 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 히에로니무스, 아우구스티누스 등에 의해 지적되어 왔다.[181] 다만, 15절 후반을 『에녹서』 5장 4절과 관련짓는 의견도 있다.[182][183] 후술하는 바와 같이, 유다서의 정경성을 둘러싸고, 외경의 이용이 문제시되었는데, 그 문제가 특히 집중되는 곳이 이 14절에서 15절에 걸쳐 있다.[57][184]
16절에도 『에녹 1서』 5장 4절에 병행하는 말이 포함되어 있다.[185] 이러한 격렬한 언어 사용에서, 교회를 생각하는 유다의 강한 마음을 읽을 수 있다.[186]
5. 2. 구성
『유다의 편지』는 단 25절로 이루어져 있으며, 신약성경 중에서는 짧은 편에 속한다. 신약성서에서 장으로 구분되지 않은 것은 『빌레몬서』(25절), 『요한 2서』(13절), 『요한 3서』(15절), 그리고 이 유다서의 4통의 서신뿐이지만, 단어 수로 볼 때 그 중에서는 가장 길다.[106]몇몇 일본어 번역 성경에서는 단락 구분이 이루어져 있으나, 학자들 사이에서도 단락 구분은 일치하지 않으며, 명확하게 구분하는 것 자체에 부정적인 견해를 보이는 사람도 있다. 공동번역 성서[116], 프란치스코회 번역, 신개역, 이와나미 위원회 번역의 단락 구분을 참고로 제시하면 다음과 같다.
| 절 | 공동번역 | 프란치스코회 번역 | 신개역 | 이와나미 위원회 번역 |
|---|---|---|---|---|
| 1-2 | 인사 | 인사 | 인사 | 인사 |
| 3-4 | 거짓 교사에 대한 경고 | 편지를 쓰는 동기 | 집필 동기 | |
| 5-7 | 구약 시대의 심판 | 거짓 교사들이 하는 일 | 거짓 교사들에 대한 비난 | |
| 8-16 | 거짓 교사의 행동 | |||
| 17-23 | 경고와 격려 | 경고와 격려 | 신앙인에 대한 경고와 권고 | 신도들에 대한 경고와 격려 |
| 24-25 | 찬미의 기도 | 맺음 찬가 | 기도 | 맺음 찬가 |
5. 3. 문체
유다는 편지에서 그리스도의 은혜를 방탕의 구실로 삼는 거짓 교사들에 대해 경고하며, "믿음을 위해 싸우라"고 독자들에게 촉구한다.[20] 그는 이집트에서 구원받은 후에도 불신에 빠진 자들, 타락한 천사들, 소돔과 고모라 주민들처럼 거짓 교사들도 벌을 받을 것이라고 경고한다.[21] 또한 모세 승천기를 인용하여 사탄과 대천사 미가엘이 모세의 시신을 놓고 다툰 사건을 언급한다.[21]거짓 교사들을 카인, 발람, 고라와 같은 인물에 비유하며, "비 없는 구름", "열매 없는 나무", "거품을 내는 바다의 거친 파도", "길 잃은 별"과 같이 묘사한다.[22] 또한 신자들에게 사도들의 말을 기억하고 하나님의 사랑 안에 머물라고 권고하며,[24] 하나님께 찬양을 드린다.[25]
유다는 에녹서를 직접 인용하며,[26][27] 이는 구약 외경 중 하나이다. 1장 25절로 구성된 유다서는 성경에서 가장 짧은 책 중 하나이지만, 그리스어 원문의 문체는 저자가 능숙하고 유창했음을 보여준다. 이 서신은 호전적이고 열정적이며 다급한 스타일로, 악한 자들에 대한 경고를 빠르게 제시한다.
이 서신은 찬송가로 끝나는데, 피터 H. 데이비즈는 이를 성경에 담긴 최고 품질의 찬송가 중 하나라고 평가했다.[28] 회람 서한으로 작성되었을 가능성이 있으며, 유대계 기독교인이 주요 독자였을 것으로 보인다.[11] 『유다의 편지』는 25절로 신약성서 중에서는 짧지만, 단어 수로는 가장 길다.[106] 문체는 그리스어의 훌륭함이 지적되며,[57] 헬레니즘적이면서도[57] 히브리적이라고 평가받는다.[117]
8절의 "꿈을 꾸며 육체를 더럽"히는 것은 거짓 예언자[157][158]나 환시자[156]를 가리키거나, 음란한 망상으로 해석된다.[159] "주권 있는 자"는 하나님의 통치권,[57] "영광스러운 자"는 천사를 가리킨다.[57][160]
9절의 모세 시체 논쟁은 오리게네스가 외경 『모세의 승천』에서 가져왔다고 지적했다.[162][163] 『모세의 승천』은 현존하지 않지만, 그리스어 이본이 남아있다.[165] 유다서와 『모세의 승천』은 공통 전승에 의거했을 가능성도 있다.[166] 여기서 말하는 것은 "심판"은 하나님만이 할 수 있다는 것이다.[57]
10절은 이단 교사의 거만함을 묘사하며, 그들이 비방하는 "알지도 못하는 것"은 "신적 진리"[163], "하나님께 속한 영의 일들"[167], "영의 세계와 믿음의 세계"[168] 등으로 불린다.
11절의 가인, 발람, 고라는 믿음에 좋지 않은 인물의 대표적인 예이다.[57]
12절은 성찬과 함께 신도들이 음식을 가져와 회식을 했던 애찬[173][174]에 끼어든 이단자들을 비판하며, "물 없는 구름" 등은 무의미한 것의 예시이다.[175]
14절의 에녹이 7대째라는 것은 『에녹 1서』에 묘사되어 있으며,[176] "7"은 에녹의 특별성을 나타낸다.[177][178] 14절 중반부터 15절은 『에녹 1서』 1장 9절의 인용이다.[179][180]
16절에도 『에녹 1서』와 병행하는 말이 포함되어 있다.[185] 이러한 격렬한 언어 사용은 교회를 생각하는 유다의 강한 마음을 보여준다.[186]
6. 다른 문서와의 관계
유다서는 베드로후서와 내용이 매우 유사하며, 에녹서, 모세의 승천 등 외경의 내용도 언급하고 있다.
유다서는 베드로후서(주로 2장)와 매우 유사하다. 대부분의 학자들은 유다서가 베드로후서의 유사 구절의 원천이라고 본다.[41][42] 베드로후서는 정경에 포함되지 않는 에녹서 언급을 생략했는데, 이는 베드로후서가 더 나중에 나왔다는 관점에서 2세기 초의 태도 변화를 보여주는 것일 수 있다.[18][43]
유다서는 스가랴서, 베드로후서, 에녹서를 언급한다. 스가랴서와 베드로후서는 모든 교회에서 정경으로 인정하지만, 에녹서는 대부분의 교회에서 외경으로 간주한다. 9절은 대천사 미가엘과 악마 사이의 모세 시신에 대한 논쟁을 언급하는데, 오리게네스 등 고대 신학자들은 이를 외경인 모세의 승천에 나오는 내용으로 보았다.[47] 14–15절에는 에녹 1:9의 예언이 직접 인용되어 있는데, 대부분의 주석가들은 이것이 에녹서의 저자로 에녹을 받아들였다는 것을 의미한다고 추정한다. 에티오피아 정교회에서는 에녹서를 정경으로 인정한다.
복음주의 진영에서는 외경 인용이 정경으로 여겼기 때문이 아니라 단순히 사람들에게 알려져 있었기 때문이라고 주장하며, 바울이 이교도 시인의 말을 인용한 것과 비교한다.[57]
6. 1. 베드로후서와의 관계
유다서의 일부는 베드로후서(주로 2장)와 매우 유사하며, 대부분의 학자들은 두 서신 중 하나가 다른 하나를 직접 사용했거나 둘 다 공통의 자료를 사용했다는 데 동의한다. 베드로후서 2:1–3:3 (426 단어)와 유다서 4–18 (311 단어)의 그리스어 본문을 비교하면 80개의 공통 단어와 7개의 동의어 대체 단어가 나타난다.이 서신이 베드로후서보다 훨씬 짧고 다양한 문체적 세부 사항으로 인해 대부분의 학자들은 유다서를 베드로후서의 유사 구절의 원천으로 간주한다.[41][42] 베드로후서는 정경에 속하지 않는 에녹서 또는 일반적으로 묵시 문학 유대교 저술에 대한 언급을 생략했는데, 이는 베드로후서가 더 나중에 나왔다는 관점에서 2세기 초의 태도 변화를 나타내는 것일 수 있다.[18][43]
반대의 입장을 옹호하는 사람들은 일반적으로 베드로후서가 베드로가 살아있을 때 출판되었다는 초기 연대를 부여하는 전통주의자들이다. 그들은 유다서 18절이 베드로후서 3:3을 과거 시제로 인용하고 있으며 유다서가 베드로후서 이후에 나왔다고 주장한다.[44]
| 베드로후서 | 유다서 |
|---|---|
| 1:5 | 3 |
| 1:12 | 5 |
| 2:1 | 4 |
| 2:4 | 6 |
| 2:6 | 7 |
| 2:10–11 | 8–9 |
| 2:12 | 10 |
| 2:13–17 | 11–13 |
| 3:2-3 | 17–18 |
| 3:14 | 24 |
| 3:18 | 25 |
내용적으로는 『베드로후서』(베드로후서)와의 평행 관계가 현저하다. 일반적으로, 공동 서신은 야고보, 베드로, 요한, 유다의 순서로 배열되어 있으며, 베드로후서는 3번째, 유다서는 7번째(마지막)에 위치해 있다. 이 순서는 『갈라디아서』 제2장 9절에서 사도들이 야고보, 베드로, 요한 순으로 나열된 것과도 일치한다.[208]
베드로후서와 유다서의 공통성으로 인해, 이를 하나로 묶는 논자들도 있으며, 일본어 번역 성경 중에서는 이와나미 위원회 번역 성경 (합본판)이 5번째에 베드로전서, 6번째에 유다서, 7번째에 베드로후서를 배치하고 있다. 이와나미 신약 성서 번역 위원회에도 이름을 올린 오누키 타카시는 2010년 시점에서 그것을 유일한 예외로 꼽았지만,[209] 그 후, 타가와 겐조의 『신약 성서 번역과 주석』(제6권)에서도 베드로후서가 3번째, 유다서가 4번째에 위치해 있다. 그 외, 주석서 등에서도 한스 콘첼만을 비롯하여, 베드로후서와 유다서를 하나로 묶어 취급하는 논자들이 보인다.[57]
베드로후서와 유다서 중 어느 편이 먼저 쓰여졌는가에 대해서는, 전자가 먼저, 후자가 먼저, 직접적인 의존 관계는 없다는 3가지 설이 있다. 복음주의의 『신 성경 주석』이나 『신 실용 성경 주석』은, 베드로후서가 거짓 교사의 출현을 미래형으로 언급한 반면, 유다서는 숨어 들어온 사람들을 과거형으로 언급하고 있다는 점을 들어 베드로후서를 먼저 배치하고 있다.[210][211]
반대로, 『신공동역 신약 성서 주석』 (일본기독교단출판국)에서는, 베드로후서가 더 자세하게 묘사되어 있음에도 불구하고, 유다서 중 외경·위경으로부터의 인용 부분이 생략되어 있다는 점 등을 들어, 유다서를 바탕으로 베드로후서가 쓰여졌다는 입장이 정설로 여겨지고 있다.[57] 요하네스 슈나이더[212], 빌리 마르크센[213] 등도 이 입장을 거의 확정적인 것으로 묘사하고 있다.
타가와 겐조는 모티프가 유사하더라도, 어구의 일치가 13.4 %에 그치는 점이나, 유다서에 있고 베드로후서에 없는 것은 외경·위경으로부터의 인용 부분에만 국한되지 않는다는 점 등을 들어, 공통된 문서를 바탕으로 각각 독립적으로 쓰여졌다고 보았다.[214] 타가와 이전에는 앵커 바이블에서 동일한 견해가 보였다.[215]
6. 2. 외경과의 관계
유다서는 적어도 세 권의 다른 책들을 언급하고 있으며, 그 중 두 권(스가랴서, 베드로후서)은 모든 교회에서 정경으로 인정되고, 나머지 한 권(에녹서)은 대부분의 교회에서 외경으로 간주된다.[45][46]9절은 대천사 미가엘과 악마 사이의 모세의 시신에 대한 논쟁을 언급한다. 일부 해석가들은 이 언급을 스가랴 3:1–2에 묘사된 사건에 대한 암시로 이해한다. 오리게네스, 알렉산드리아의 클레멘트, 디두모스 맹인 등 고대 신학자들은 이 언급을 외경인 모세의 승천에 기인한다고 보았다.[47] 그러나 현존하는 모세의 승천 사본에는 이 이야기가 포함되어 있지 않으며, 대부분의 학자들은 이 논쟁을 다루는 부분이 유실되었다고 결론 내리고 있다. 아마도 모세의 시신과 관련된 이야기는 논리적으로 마지막 부분에 나타나기 때문에, 잃어버린 결말일 것이다.[48][49] 일부 학자들은 이에 동의하지 않으며, 제임스 찰스워스는 모세의 승천에 그러한 내용이 전혀 포함되지 않았다고 주장하며, 다른 고대 교회의 저술가들도 다른 기원을 지지했다.[50]
14–15절에는 에녹 1:9의 예언이 직접 인용되어 있다. "아담의 일곱째 에녹"이라는 제목 또한 1 에녹 60:1에서 유래한다.[51] 대부분의 주석가들은 이것이 유다가 같은 인용구를 담고 있는 에녹서의 저자로 대홍수 이전의 족장 에녹을 받아들였다는 것을 나타낸다고 추정한다. 또 다른 설명은 유다가 14–15절이 신명기 33:2의 모세의 말씀의 확장이라는 것을 알고 에녹서를 인용했다는 것이다.[52][53]
에녹서는 대부분의 교회에서는 정경으로 간주되지 않지만, 에티오피아 정교회에서는 정경으로 간주된다. 서구 학자들에 따르면, 에녹서의 가장 오래된 부분(주로 "감시자들의 책")은 기원전 300년경으로 거슬러 올라가며, 가장 최근 부분("비유서")은 기원전 1세기 말에 쓰여졌을 것이다.[54] 위에 언급된 에녹 1:9는 위경의 일부이며, 사해 문서(4Q Enoch (4Q204[4QENAR]) COL I 16–18)에 포함되어 있다.[55] 대부분의 학자들은 유다서의 저자가 에녹서에 익숙했으며, 그 내용과 문체에 영향을 받았다는 것을 받아들인다.[56] 타락한 천사에 대한 언급은 저자가 유빌리서와 바룩 2서와 같은 에녹과 관련된 문헌에도 익숙했을 가능성을 시사한다.[18]
유다서는 『제1 에녹서』와 『모세의 승천』이라는 두 개의 구약 외경을 이용한 것으로 지적되고 있다. (단, 서기 90년의 얌니아 회의까지는 정경에서 제외가 결정되지 않았으며[216], 『에녹서』는 에티오피아 정교회에서는 지금도 정경이다.[57]).
유다서 14~15절과 『에녹서』를 비교하면 다음과 같다.
복음주의 진영의 『새 성서 주석』에서는 외경 인용이 정경으로 간주했기 때문이 아니라 단순히 사람들에게 알려져 있었기 때문이라고 하며, 바울이 이교도 시인의 말 등을 인용한 것과 비교하고 있다.[57]。이 견해는 『새 성서 강해 시리즈』[220]와 『에센셜 성서 사전』[57]에도 계승되었다. 가톨릭의 페데리코 바르바로도 유사한 견해를 제시하였다.[221]。분코 쿠세주에서 신약 성서의 개요를 담당한 레지스 뷔르네는, 논쟁 상대가 그것을 사용했기 때문에 저자도 이용한 것이 아니냐고 했다.[222]。
저자는 3, 20절에서 구체적으로 어떤 것인지 제시하지 않은 채, 전해져 내려오는 가르침을 고수하는 것의 중요성을 설하고 있다.[57]。이 점에 정통주의의 한계를 발견한 고바야시 미노루는, 전래의 가르침을 통째로 고수한다는 자세가 정경, 외경의 구분 없이 『에녹서』, 『모세의 승천』을 받아들이는 것으로 이어졌을 가능성을 지적했다.[223]。또한, 다카야나기 슌이치는, 『모세의 유훈』등의 외경 문서에 공통된 종말이 가깝다는 감각을 유다서에서도 읽어내고 있다.[224]。
7. 정경성 논의
본서의 정경 자격에 대해 의문을 품는 학자들이 많았다. 유세비우스는 이 책이 많은 교회에서 읽힌다고 말하면서도 정말 유다가 쓴 것인지는 의심했다.[259] 베드로의 둘째 편지와의 깊은 연관성과 외경인 에녹서를 인용했다는 점도 지적받았다. 히에로니무스는 이 책이 에녹서를 인용한 까닭에 많은 사람들에게 외면받는다고 기록했다.
이 책이 사도들의 저작과[260] 전승을[261] 인용하는 것처럼 보이는 부분이 있고, 수준 높은 그리스어로 쓰인 까닭에 서기 1~2세기의 인물이 쓴 것으로 보기도 한다.[262][263][264]
그러나 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 무라토리 정경 등 2세기에는 본서를 정경으로 인정했다. 궁극적으로 알렉산드리아의 아타나시우스를 위시한 교부들에게[265] 인정받으며 라오디게아 공의회,[266] 카르타고 공의회에서 정경으로 선출되었다.[267] 유다의 편지는 신약 성경의 정경에서 논쟁이 있었던 책 중 하나였다. 일부 반대에도 불구하고, 2세기 말경 대부분의 교회에서 받아들여진 것으로 보인다.[29]
저자성에 대한 의구심에 대한 최초의 역사적 기록은 3세기 초 오리게네스의 저술에서 찾을 수 있다. 가이사랴의 에우세비우스는 4세기 초에 이 편지를 "논쟁적인 저작물, 즉 ''안티레고메나''"로 분류했다. 유세비우스는 이 편지가 고대 문헌에서 거의 인용되지 않았다는 점 때문에, 그리고 비록 많은 교회에서 읽혔다는 것을 인정했지만, 그 진정성을 의심했다.[32] 성 예로니모는 392년에 이 책이 에녹서를 인용했기 때문에 "많은 사람들에게 거부되었다"고 썼다.[33]
유다서에 대한 가장 오래된 언급에 대해, 베드로후서를 유다서 다음에 위치시키는 논자들은 베드로후서의 병행 구절을 가장 오래된 인용으로 간주하고 있다.[57][225] 신약 성경 이외의 언급에 대해, 프란치스코회 성서 연구소는 폴리캅이 암시했다고 지적했다.[57] 페데리코 바르바로는 이에 더해 『열두 사도의 가르침』, 『폴리캅의 순교』등의 사도 교부 문서에도 암시가 있다고 주장했다.[57] 복음주의의 『새 성서 주석』은 2세기 초의 폴리캅, 아테나고라스의 저작과 『바나바의 편지』에 인용으로 보이는 내용이 있다고 주장한다.[57]
한편, 명확한 언급이나 인용은 테르툴리아누스나 무라토리 정경 목록(모두 2세기 말부터 3세기 초)이 가장 오래된 부류에 속한다.[226] 그러나, 그 당시의 라틴 교부는 오히려 유다서에 대한 언급이 없는 것이 일반적이었고, 노바티아누스, 키프리아누스는 언급하지 않았다.[227] 같은 시대의 그리스 교부에서는 오리게네스가 언급했지만, 베드로후서, 야고보서, 요한이서, 요한삼서와 함께 의심스러운 책으로 언급했다.[228] 유세비우스도 똑같은 문서군에 대해 의문이 있는 책 중 많은 사람에게 알려진 책으로 분류했다.[229]
현재 27개의 문서를 신약 정경으로 처음 위치시킨 것은 알렉산드리아의 아타나시우스의 『제39 부활절 서간』(367년)으로, 여기에 유다서도 포함되었다고 여겨진다.[230][231] 4세기 말 북아프리카의 교회 회의, 즉 히포 회의(393년), 카르타고 회의(397년)에서도 그 판단이 계승되었다.[57][232] 제롬, 아우구스티누스 등은 정경으로 수용했다.[234]
하지만, 시리아에서는 상황이 다소 다르다. 4세기 후반 시리아에서 성립되었다고 여겨지는 『사도 교령』에서는 유다서가 정경에 포함되어 있지만,[236] 5세기 전반에 성립된 것으로 여겨지는 시리아어 번역 성경 『페쉬타』에서는 베드로후서, 요한이서, 요한삼서와 함께 유다서는 제외되어 있다.[237]
16세기 유럽에서는 장 칼뱅은 수용했지만, 마르틴 루터가 부정적으로 여겼다.[57] 칼뱅은 유다서에 대해 매우 유익한 것으로 간주하며, "우리는 유다 시대에 유익했던 권고가 현재에도 필요 이상으로 중요함을 알 수 있다"라고 하여 적극적으로 위치를 부여했다. 이에 대해 루터는 『성 야고보와 성 유다의 서신에 대한 서문』에서 유다서를 베드로후서의 "발췌 내지 베껴 쓴 것"으로 위치시킨 뒤, "나는 이 서신을 칭찬하지만, 신앙의 근거를 세울 만한 성경의 주요 서적에 포함시킬 필요는 없다고 생각한다"라고 말했다.[240]
한편, 가톨릭 교회가 16세기 중반에 개최한 트리엔트 공의회에서는 유다서를 포함한 27개의 문서가 정경으로 추인되었다.[57]
8. 현대적 의의 및 비판
마에다 모로는 유다의 편지가 "짧은 내용 속에 신앙의 진수가 담겨 있다"[111]라고 평가했지만, 그 내용에는 신학이 거의[241][242] 보이지 않는다는 의견도 있다.
나가타 다케시는 "기독교 교회에서의 정통과 이단의 투쟁 초기(2세기 초)의 역사를 증언하는 귀중한 기록"[243]이라고 평가한다. 요하네스 슈나이더는 영지주의 융성기에 쓰여진 것으로 보고, 2세기에 영지주의가 뻗어나가는 가운데, 그것과의 대결에서 평가가 높아졌다고 추측한다.[244] 도도 키요시도 정경에 포함된 이유로 "'사도 전승'을 존중하고 정통적 입장에서 이단 반박을 전개하고 있다"는 점을 들고 있다.[57]
복음주의의 'BIBLEnavi'는 유다의 편지를 하나님을 경외하지 않고 마음대로 행동하는, 겉치레뿐인 기독교도에 대한 경고로 보고 있다.[57]
8. 1. 현대적 의의
유다는 후기 기독교에서 큰 영향력을 행사하지 못했으며, 평신도를 대상으로 하는 설교나 기독교 신학자들의 논문에서 자주 등장하지 않았다. 한 저자는 "평범한 교회 신자에게는 그 축복만 익숙할 뿐"이며 "신약 신학자들은 이 책을 무시해 왔다"고 적었다.[39]8. 2. 비판
일반적으로 유다는 후기 기독교에서 큰 영향력을 행사하지 못했으며, 평신도에게 행해지는 설교나 기독교 신학자들의 논문에서 자주 등장하지 않았다. 한 저자는 "평범한 교회 신자에게는 그 축복만 익숙할 뿐"이며 "신약 신학자들은 이 책을 무시해 왔다"고 적었다.[39] 마에다 모로는 "짧은 내용 속에 신앙의 진수가 담겨 있다"[111]라고 평가했지만, 그 내용에는 신학이 그다지[241] 또는 거의[242] 보이지 않는다는 의견도 있다.한편, 나가타 다케시는 "기독교 교회에서의 정통과 이단의 투쟁 초기(2세기 초)의 역사를 증언하는 귀중한 기록"[243]이라는 관점에서 평가하고 있다. 요하네스 슈나이더는 유다서를 영지주의 융성기에 쓰여진 것으로 보고, 그 시점뿐만 아니라 2세기에 영지주의가 뻗어나가는 가운데, 그것과의 대결에서 평가가 높아졌다고 추측하고 있다.[244] 도도 키요시도 정경에 포함된 이유로 "'사도 전승'을 존중하고 정통적 입장에서 이단 반박을 전개하고 있다"는 점을 들고 있다.[57]
그 현대에서의 신앙상의 의의에 대해, 복음주의의 'BIBLEnavi'는 하나님을 경외하지 않고 마음대로 행동하는, 겉치레뿐인 기독교도에 대한 경고로 보고 있다.[57]
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